Caminamos juntas y juntos por una vida libre de violencias, en la ciudad sentipensando con las compañeras indígenas que resisten cuerpo y alma en sus comunidades.
Desde SUNU, donde en nuestros espacios de reflexión iniciamos un camino, el trabajo y la promoción de una vida libre de violencias, acogiendo historias de mujeres en sus comunidades con ¨Voces de Dignidad¨, continuamos hoy con el Circulo de Aprendizajes entre Mujeres Indígenas y no Indígenas, un espacio que apunta a la formación de lideresas indígenas y la promoción de que las compañeras conozcan las leyes nacionales e internacionales y los diversos estamentos jurídicos que protegen a las mujeres indígenas y no indígenas.
En los encuentros las mujeres indígenas resaltaron algunos puntos que es muy necesario que el Estado y la sociedad toda respete:
«Reconocer y respetar nuestro derecho a la autodeterminación. Decían ellas que todos los gobiernos y las organizaciones no gubernamentales reconozcan el derecho histórico, político, social y cultural, económico, espiritual en sus constituciones y sistemas legales».
«Reconocer y respetar el derecho a nuestros territorios y el derecho al desarrollo de la educación y a la cultura. Detener las violaciones de los derechos humanos y la violencia contra las mujeres indígenas».
«Reconocer y respetar el derecho a nuestra herencia intelectual y cultural y nuestro derecho a controlar las diversidades biológicas de nuestros territorios».
“se debe poner en los materiales, en los libros nuestra historia real, para que las personas nos puedan conocer como indígenas, que sepan que existimos como pueblo indígena, ¿Quiénes son los Mbya dentro de los libros de historia? No hay en la escuela, en la escuela pública solamente dicen en los libros >los guaraníes ERAN, tiempo pasado<«.
“Nosotras somos artesanas y en la comunidad todas las mujeres trabajan porque a todas se les enseñan, tenemos un libro y lo que decía nuestro ¨anciano¨ es que no dejemos de trabajar, como las abuelas y abuelos trabajaban antes, pero ellos ya murieron, pero nosotros tenemos que seguir trabajando como ellos trabajaban antes”.
“Él es el cacique, el presidente de todas las organizaciones, entonces al final terminamos hablando nomas, el participar del espacio debe ser que nosotras también participemos y que nuestra voz debe ser tomada en cuenta no sólo que nos dejen hablar y al final no tienen en cuenta nuestra opinión”.
“En la prostitución, tanto las indígenas como las nos indígenas son engañadas, le dicen “vení para trabajar” después ya le lleva a prostituirse a explotarlas y son discriminadas, les dicen “campesinas hace sí que» «hace sí que si sos pobre” y eso es una forma de discriminación”.
“En las zonas rurales tanto hombres como mujeres que trabajan deben ser remunerados de igual forma, cuando llaman para trabajar a las mujeres se les paga menos. Por ejemplo, a la mujer de le paga 50 mil por día y al hombre se le paga 60 mil por día. Entonces esas cosas se deberían reconocer”.
“El estado debe tomar medidas apropiadas debe interceder por las mujeres en caso que caigamos en esa situación, que podemos solicitar ayuda a ellos, que nos deben ayudar porque a las mujeres no se las puede prostituir fuera de su consentimiento”.
“En cuanto a derechos humanos, ahí vimos el derecho como mujeres, el derecho a estudiar, de tener una profesión porque en su mayoría sólo los hombres son los que tienen acceso al estudio, se suele decir que a las mujeres no hay que hacerles estudiar, las madres mismas dicen eso, porque si le haces estudiar a la mujer va a estudiar y enseguida ya se empareja y se embaraza y el hombre en cambio no, dicen”.
Hoy es importante, caminar, marchar, pensar y desde donde estemos
alzar la voz, por las que están, por las que se fueron y por toda la
generación, en la de búsqueda del camino hacia el buen vivir…
Por eso decimos:
Que nuestros cuerpos también son nuestros territorios, que la soja no solo mata el suelo y contamina el aire, la soja aísla, expulsa y degrada cada vez más el bosque, que es esencial para desarrollar la vida y la cosmovisión de muchas culturas indígenas, que hoy son amedrentadas, desalojadas, despojadas con violencia.
Que la falta de agua, es una violencia, las compañeras caminan kilómetros en busca del líquido vital.
La educación sigue siendo un alto privilegio.
Que nuestras compañeras indígenas son invadidas por anticonceptivos sin informaciones válidas para que comprendan una medicina ajena a sus culturas.
Que sus jeguas (accesorios utilizados), y elementos para hacer fiestas, bailes y oraciones para expresar su espiritualidad sean respetadas y reconocidas, que ningún credo ajeno a su cultura invada con violencia.
Que la interculturalidad se dé con RE-conocimiento y el respeto, teniendo en cuenta que en este mundo, existen otros mundos, en resistencia, en la lucha por la VIDA.
Desde 1983 el 5 de septiembre se conmemora el Día Internacional de la Mujer Indígena, en honor a la indígena Bartolina Sisa, guerrera Aymara, quien luchó contra la dominación de conquistadores españoles, debido a que durante la época se originó el maltrato y despojo a la mujer indígena. #memoria #resitencia #mujeres
Bartolina Sisa.
En este día de conmemoración expresamos nuestra profunda gratitud a las compañeras de las distintas comunidades que nos han abierto el camino para trabajar juntas y juntos, desde este colectivo que apuesta por el respeto y el reconocimiento de la diversidad cultural étnica en nuestro país.
En sus años transitados en las comunidades indígenas, el grupo SUNU, se ha nutrido del amor, de sabiduría ancestral, de las manos artesanas, de las manos que tejen, no sólo bolsos y cestas, sino de las manos que tejen futuro con un presente de mucha resistencia.
Un día para decirles gracias a las mujeres indígenas. En las imágenes con las compas que hoy vamos caminando en los círculos de aprendizajes interculturales.
Hoy 9 de Agosto, en el marco del día internacional de los Pueblos Indígenas se llevará acabó la muestra de cine Indígena en el centro cultural de España Juan de Salazar, dirección: Luis Alberto de Herrera 834, a las 19 hs la entrada libre y gratuita.
1.Tekoha Sauce.
Corto documental, Paraguay 2017, una producción de la plataforma Sauce pytyvohára. Aborda la situacion de La Comunidad Tekoha Sauce del Pueblo Ava Guaraní Paranaenses es una comunidad indígena conformada por 43 familias, que habitaba la zona de Alto Parana de Paraguay y que fue desplazada forzosamente de sus tierras ancestrales por la construcción de la Itaipu Binacional.
2.¿Para dónde se fueron las golondrinas?
Documental. Brasil 2016.
Dirección: Mari Correa
Galardonado con el Gran Premio Anaconda 2017-2018, el maximo reconocimiento del certamen latinoamericano de cine indigena. Muestra la lucha de los Pueblos Indigenas, el territorio y el cuidado de los bosques.
Los Indígenas de Xingu observan las señales en todas partes. Los arboles ya no florecen, el fuego se extiende quemando el bosque, las cigarras ya no cantan anunciando la lluvia ya que el calor cocina sus huevos. los frutos del huerto están estropeando antes de crecer. Al mirar los efectos devastadores de estos cambio, ellos se preguntan cual es el futuro de los nietos. Y están indignados al observar lo que sucede en torno a su territorio. En los últimos 30 años, el 42% de los bosques fueron cortados y se le dio forma de monocultivo de soja y maíz.
3.Ujirei
Documental. Paraguay 2017.
De Mateo Sobode Chiqueno, indígena del pueblo Ayoreo. Mención Especial, en el premio Anaconda 2017-2018. En este documental sin precedentes, Mateo Sobode Chiqueno explora visualmente la vida diaria en la misión evangélica donde vive en el Norte del Chaco Paraguayo.
Usando técnicas experimentales, el cineasta crea una reflexión visionaria sobre las condiciones de violencia y renacimiento que enfrentan Los Ayoreos en Paraguay. Ofrece una critica de la política, y manda un mensaje afirmativo a su Pueblo.
En el marco de acciones ante la resitencia de tekoha sauce, se realizo un aty del pueblo Ava Guarani Paranaense (Brasil y Paraguay
Como recuento del proceso de expulsion de tekoha Sauce recordemos el primer desalojo de sus tierras originarias en la decada del 70 para la creacion del embalse de la Binacional Itaipu, en el 2015 reocuparon unas 1000 hectareas de terreno fiscal frente a la reserva Limoy de Itaipu, volvieron a Sauce de donde fueron desalojados violentamente el 30 de setiembre del 2016.
La quema del templo jerokyha fue el primero en ser quemado en el desalojo del 30 -setiembre-2016
Hasta la fecha, este pueblo es recordado en el museo de Itaipu (paradojicamente), pero nunca fueron resarcidos los daños, tampoco fueron re-ubicados, es mas cuando el pueblo tomo la iniciativa de ocupar tierras que comprendían sus territorios ancestrales, fueron nuevamente explusados violentamente.
Encuentro para mirarse como pueblo narrando las vivencias de resitencia…
Lideres y Lideresas del pueblo Ava guaraní Paranaense(Brasil y Paraguay) realizaron un aty en tekoha sauce (donde estan asentados actualmente en el límite de la reserva Limoy.) desde el 27 al 29 de julio, la actividad estuvo organizada por la comunidad Tekoha Sauce con participación de la plataforma Sauce Pytyvohara e invitados.
Un encuentro para mirarse, confrontar las realidades que sufren como pueblos indígenas, reconocerse e ir direccionando acciones, recordar que la Entidad Binacional nunca reparo los daños y que la entidad encargada de las políticas publicas para pueblos indígenas, El INDI, no ha realizado acciones de resarcir los daños a los Ava Guaraní Paranaenses.
En la actualidad Tekoha Sauce sigue resitiendo entre los limites de la reserva Limoy y extensivos campos de monocultivo, viviendo con bastante precariedad sin ningun tipo de sistencia por parte del estado.
En el encuentro buscó que los representantes de comunidades afectadas por las mismas circunstancias de expulsión y también quedaron sin reparación de daños, del lado Brasilero. Así como de personas y organizaciones que se unan a esta causa con miras a compromisos que encaminen esta lucha a dar soluciones al pueblo Ava Guaraní.
En la foto el oporaiva Semion Carrillo realiza un rezo al antropólogo Bartomeu Melià
El Grupo Sunu llevó adelante durante el 2017 y 2019 el “Circulo de aprendizajes entre mujeres” Espacio intercultural de formación de mujeres indígenas.
El objetivo fue contribuir al aumento del empoderamiento y liderazgo de mujeres indígenas para una vida libre de violencia a través del desarrollo de conocimientos, estrategias de defensa, acciones participativas y de incidencia para hacer efectivo el ejercicio pleno de sus derechos.
Esta iniciativa contó con el apoyo de Fondos de Mujeres del Sur y se capacitaron 22 lideresas indígenas de diversos pueblos de Paraguay.
El Centro Cultural del Lago (CCDL), de Areguá, y el Grupo Sunu de Acción Intercultural, invitan cordialmente a asistir a la inauguración de «Ekatu», una exposición de tejidos y apykas de los paĩ tavyterã y esculturas de la artista Anahi Sist inspiradas en la cultura de la misma etnia. El evento se llevará a cabo en el CCDL el domingo 27 de mayo a las 11:30 horas.
Durante el mes de la exposición, en el microcine del CCDL se proyectarán: «Engaí, la verdadera compasión», documental de José Elizeche sobre la experiencia guaraní de la profetización durante el ritual del mitakarai, «Voces de dignidad», documental sobre las percepciones de mujeres indígenas del Paraguay y la violencia basada en el género, del Grupo Sunu de Acción Intercultural y una selección de 50 fotografías de los paĩ tavyterã del acervo del CCDL.
Sobre el apyka
El apyka tiene un significado poético, místico y sagrado. Tal como lo explica el lingüista y antropólogo jesuita Bartomeu Melià*, para los guaraníes, el apyka representa el primer territorio, el seno de la madre, la palabra soñada que se asienta. La palabra engendrada nos visita, toma asiento y se constituye en el ser… El ser Ñande Ru que aparece entre las tinieblas sentado en un pequeño apyka redondo. El apyka es el lugar donde todo se encuentra, donde los ancestros se reúnen, es el espacio de la vida, de la historia pasada de un pueblo y su futuro.
El apyka es un pequeño testimonio de la cultura de un pueblo que lucha por sobrevivir, es un elemento utilitario que exhibimos y usamos sin ser realmente conscientes de su significado profundo.
¡Usemos, pues, el apyka para meditar sobre nosotros mismos!
*“El buen vivir se aprende”, revista electrónica de Educación Sinéctica no. 45/2015.
Sobre los tejidos paĩ tavyterã
Estos tejidos fueron elaborados manualmente por las mujeres paĩ tavyterã que habitan junto a los cerros y bosques de la cordillera del Amambay al norte del país, donde están ubicados sus tekoha kuera o territorios. El uso del mandyju guasu, especie del algodón nativo utilizado para tejer, data de hace tres mil años en esta región.
Según la visión paĩ tavyterã del mundo, los tejidos de algodón expresan la fuerza de la feminidad. A través de este trabajo, transmitido de generación en generación, las mujeres expresan sus conocimientos y habilidades mediante una conciencia cósmica que las vincula con el sol, con la luna y las estrellas. Ellas tejen con ritmo paciente y delicado, trascienden sensatamente la trama del espacio terrenal. Según la estética paĩ tavyterã, para lograr lo bello, el proceso debe transcurrir en el tiempo natural y nativo: ipora hagua, ejapo mbegue va´era.
Las hamacas representan la recreación del ciclo de vida. Tejerlas implica abrir sus manos (po pe´a). Al terminar una trama horizontal, el hilado se cierra con un nudo que representa un capullo o una flor (kyha poty), en insinuación a la flor del algodón (mandyju poty) que debe volver a nacer.
Las mantas forman parte de una innovación cultural, inspiradas en el aovete o atuendo ceremonial utilizado por los paĩ tavyterã.
Los tejidos nos muestran la relación entre los conocimientos del mundo y las habilidades de las mujeres. Son prácticas ancestrales que tejen nuestros mundos diversos, los interconectan y nos inspiran.
Invitamos a las personas interesadas a postularse para participar de la ceremonia Paĩ Tavyterã denominada Kunumi pepy, realizada desde tiempos antiguos, donde los niños reciben fundamentos sobre el modo de vida Paĩ. Se considera una de las ceremonias más importantes, auténticas y tradicionales de los Paĩ.
Actualmente los hombres y mujeres Paĩ Tavyterã de Ita Guasu, ubicada en Amambay, nos dan la oportunidad de abordar desde un lugar de cuidado esta experiencia, con el propósito de dar visibilidad a los fundamentos de su conocimiento propio.
Esta experiencia, es además, una estrategia para contribuir al cambio del imaginario social, que apunta a fortalecer la identidad Paĩ Tavyterã en diálogo con el contexto intercultural de Paraguay.
Las personas seleccionadas para participar, deberán cubrir sus gastos de movilidad, dos refecciones diarias y jopói (agradecimiento mutuo), ya que se trata de una experiencia autogestionada. El importe propuesto para cubrir gastos es de 400.000 Gs. La experiencia guiada está diseñada para un grupo no mayor de 12 (doce) personas por razones de logística y de traducción. Se contará además con 2 (dos) becas, para quienes estén interesados y disponibles para apoyos puntuales en la organización.
Proponemos el 15 de marzo, hasta las 18:00, como fecha límite para enviar los datos de postulación. El listado de personas seleccionadas será dado a conocer el día 16 de marzo en horas de la mañana.
Los ítems orientativos para enviar por mail son:
Asunto: Postulación a la ceremonia del Kumumi Pepy de Ita Guasu.
Nombre y apellido.
Mail y teléfono.
Actividades a las que dedica su tiempo (trabajo, estudio….)
Principales intereses y motivaciones para participar de la experiencia
Interés en obtener una beca: si ( ) no ( )
Criterios de selección
Serán valorados los siguientes aspectos:
Interés en la temática y en acercarse a los conocimientos indígenas.
Participación o contacto previo con anteriores eventos interculturales del Grupo Sunu o con otras experiencias interculturales.
Cumplimiento de las pautas de respeto y cuidado durante la permanencia en el tekoha Ita Guasu.
Usos no invasivos de tecnologías de registro audiovisual.
Disponibilidad para participar en 2 (dos) charlas previas para conocer más sobre la cosmovisión de los Paĩ Tavyterã.
Fechas relevantes:
El 9 de marzo: lanzamiento del llamado a postulación kunumi pepy de 2018
Del 9 al 15 de marzo: fecha para postulación
El 16 de marzo: confirmación de personas seleccionadas (durante la mañana)
El 16 de marzo: primera charla informativa (17:00 hs)
El 21 de marzo: segunda charla informativa (horario a definir de forma conjunta)
El 22 de marzo: salida hacia Amambay.
El 25 de marzo: regreso a Asunción.
Actividades complementarias:
Estaremos realizando una campaña de apoyo para la obtención de alimentos, en lo posible respetuosos de la soberanía alimentaria (poroto, maíz, aceite, frutas, sal, arroz, etc.), para los grupos de familias indígenas que están participando del proceso.
Datos de contacto:
José Elizeche: +595 994 357 107
Sofía Espíndola: +595 984 282 199
William Costa: +44 75 3927 5411
Organizado por:
Referentes indígenas de la comunidad Ita Guasu integrantes de la Asociación Indígena Paĩ Tavyterã Jopotyrã con el acompañamiento del Grupo Sunu de Acción Intercultural.
El grupo SUNU busca ser dinamizador de espacios de articulación y relacionamiento entre personas, grupos, comunidades, instituciones y organizaciones a nivel nacional e internacional, estableciendo vínculos para el enriquecimiento mutuo.
SUNU tiene entre sus fines la construcción de la paz y la conciencia de la armonía entre culturas diversas, reafirmando los valores originarios de los pueblos indígenas y fomentando el diálogo efectivo y afectivo entre los seres humanos.
La acción del Grupo SUNU se orienta a sensibilizar y movilizar a la sociedad en general en torno a la problemática de la segregación cultural, étnica y religiosa, generando ámbitos de discusión y concientización a través de investigaciones, talleres y campañas educativas.
El Grupo SUNU de Acción Intercultural surge del “Arete Guasu”, el gran día de la alegría, celebración espiritual de unión del pueblo guaraní occidental, conocido también como “carnavál chiriguano”. SUNU es una palabra guaraní que hace alusión a la vibración del trueno, la voz del Padre Cielo que viene a fecundar con su rayo de luz a la Madre Tierra, figura arquetípica de la cosmología guaraní. SUNU se funda como Asociación Civil sin Fines de Lucro el 25 de julio del año 2000.
Encuentro por los 15 años de GRUPO SUNU, en Paraguarí. 2014
Visión
Un mundo intercultural con pueblos que habitan territorios autónomos, y en equilibrio.
Misión
Construir puentes interculturales entre las distintas cosmovisiones para aprender y compartir nuevas formas de relacionamiento con mayor respeto y solidaridad entre las diferentes culturas y grupos sociales.
Marco de intervención
Acciones comunitarias y con organizaciones de pueblos indígenas
Trabajo en redes
Investigación
Formación
Comunicación y arte
Organización interna
Líneas estratégicas
Revitalización y reafirmación cultural
Seguridad alimentaria y economía solidaria
Organización y autonomía de los pueblos
Investigación y construcción metodológica
Comunicación Intercultural
Igualdad de género y mujeres indígenas
Revitalización y reafirmación cultural
Generar programas de acción en los ámbitos de la educación, la salud, la preservación de valores, usos, costumbres e instituciones tradicionales propias de las culturas originarias.
Propiciar la transmisión intergeneracional y registro de las cosmovisiones, identidades, lenguas y memorias ancestrales de los pueblos indígenas.
Promover y apoyar espacios ceremoniales y celebraciones culturales.
Proyección de documentales en las comunidades.
Prpoyección de documentales en la comunidad de Sawhoyamaxa.
2. Seguridad alimentaria y Economía solidaria
Identificar, desarrollar e implementar proyectos y acciones que surjan del interior de las comunidades, orientados al buen vivir, desde sus propias lógicas de desarrollo.Fomentar la economía solidaria, la producción de artesanías y la soberanía alimentaria.Acompañar prácticas para el uso sustentable de los recursos y manejo territorial.
Silvia Arce enseña a su nieta el tejido de la hamaca. Pueblo PAÎ TAVYTERÃ.
Organización y autonomía de los pueblosCanalizar recursos y fortalecer las organizaciones comunitarias y de tercer tipo, desde el enfoque de los derechos económicos, sociales, culturales y ambientales.Favorecer la articulación, las alianzas y el desarrollo de capacidades para la autogestión, para una mejor organización, comunicación, administración.Apoyar la incorporación de nuevas tecnologías para el fortalecimiento de las redes de comunicación de las organizaciones indígenas.
Reunión de planificación de miembros del Pueblo Angaité.
Investigación y construcción metodológica
Promover la investigación y capacitación sobre conocimientos y sabidurías de las culturas originarias.
Realizar tareas de apoyo, asesorías y capacitación a grupos, organizaciones o instituciones, habilitando espacios de práctica y trabajo para estudiantes y profesionales indígenas y no indígenas.
Registrar y sistematizar procesos, construir y consolidar metodologías para la acción intercultural y para la incidencia en políticas públicas.
Jornada de trabajo en Asunción.
Comunicación intercultural
Favorecer la convivencia intercultural a través del intercambio comunicativo entre personas y grupos con esquemas mentales o cosmovisiones diferentes, promoviendo espacios horizontales de diálogo e integración para el enriquecimiento mutuo y la resolución de conflictos.
Sensibilizar y movilizar a la sociedad paraguaya desarrollando talleres, materiales audiovisuales y campañas educativas relacionadas a la promoción de derechos, la valorización de las diferencias, la no discriminación cultural, de género, étnica y religiosa, la enajenación territorial de los pueblos indígenas, entre otros.
Construir canales propios de difusión y programas de formación en comunicación intercultural.
Plenaria de coordinación en La Patria. Chaco
Grupo Sunu de Acción Intercultural
Celsa Speratti 3865 casi Radio Operadores del Chaco
Asunción. Paraguay. Código Postal: 1595
Teléfono: 021 208641
El Grupo Sunu de Acción Intercultural surge en un Arete Guasu del año 2000, el gran día de la alegría, celebración espiritual de unión del pueblo guaraní occidental, conocido también como carnaval chiriguano (Mcal. Estigarribia, Chaco Paraguayo).
Bartolina Sisa.
Grupo Sunu de Acción Intercultural 