Protocolo orientativo a comunidades indígenas en el marco de la emergencia sanitaria de la Covid-19

En el marco de la pandemia producida por el Coronavirus, la organización fraterna Tierraviva, juntos con profesionales médicos, basados en directrices del Estado Paraguayo y otros documentos, ha elaborado un documento orientativo para las comunidades indígenas del país a fin de coayuvar con las medidas sanitarias implementadas por el Estado Paraguayo. A continuación se comparte de manera integra dicho documento:

Protocolo orientativo a comunidades indígenas

¿Qué es el Coronavirus?

Los coronavirus son una amplia familia de virus que

pueden causar diversas afecciones, desde el resfriado común hasta enfermedades

más graves. Uno de sus tipos es el que origina la pandemia, o sea afectando a

muchas personas, asintomáticas, enfermas leves y graves, llegando a miles de

muertes, en todo el mundo. Se le llama COVID-19, es la enfermedad infecciosa

causada por el coronavirus que se ha descubierto más recientemente, se transmite

por contacto con otra que esté infectada por el virus. La enfermedad puede

propagarse de persona a persona a través de las gotitas procedentes de la nariz

o la boca que salen despedidas cuando una persona infectada habla, tose o

estornuda, también si estas gotas caen sobre los objetos y superficies que rodean

a la persona, también puede quedarse en las manos, por ello debemos evitar

saludos con besos, apretón de manos y mantener una distancia de 2 metros. Al

tocar objetos, superficies y manos contaminadas con el virus, podemos llevar las

manos a la cara y al tocarnos los ojos, la nariz o la boca podemos contagiarnos,

de ahí la importancia de LAVARNOS FRECUENTEMENTE LAS MANOS POR 20

segundos o más, con AGUA Y JABÓN.

Primeras medidas: Buscar formas de evitar la entrada del Covid-19 en las

comunidades indígenas.

A LAS COMUNIDADES:

  1. Evitar la entrada y salida de personas en la comunidad, las tierras y

territorios indígenas, incluyendo parientes que habitan otras comunidades,

por tanto, evitar las visitas.

  1. Miembros de la comunidad que vuelvan desde fuera de sus respectivas

comunidades, deberán aislarse del resto de habitantes en un lugar

designado para tal fin por 15 días, antes de interactuar con los habitantes

del lugar.

  1. Vigilancia de parte de los promotores/as indígenas de salud para identificar

personas que presenten síntomas respiratorios (fiebre, dolor de garganta,

tos), que deberá comunicar al número de enlace del MSPByS 154, o (0983)

879 275 Centro Nacional de Enlace del Ministerio de Salud o en todo caso

al 911 de la Policía Nacional y aislar a la persona sin que entre en contacto

con la comunidad ni con sus familiares. En caso de presentar signos de

alarma: fiebre, tos seca, dolor de garganta, congestión nasal, o rinorrea

y dificultad para respirar (juku’a, pecho jopy), poner en conocimiento

a las autoridades de Salud o trasladar de manera inmediata al servicio

de salud.

  1. Cuidar mucho a las ancianas y ancianos, designar una sola persona para sus

cuidados y alimentación, con lavado de manos de manera frecuente y

mantener distancia de 2 metros.

  1. Mantener distancia de 2 metros en lo posible, cuando se reúnen 2 o más

personas en un espacio.

  1. Tener un registro de todos los miembros de las comunidades,

diferenciando en el listado a adultos/as mayores, embarazadas y también

aquellas que presenten algún problema de base: diabetes, hipertensión,

tuberculosis, asma, y otras enfermedades.

A LAS AUTORIDADES LOCALES; TRABAJADORES DE SALUD; Y OTROS.

  1. Asegurar el abastecimiento de agua adecuada a las comunidades, de parte

de las autoridades pertinentes.

  1. Provisión por parte de la Región Sanitaria de Salud de insumos y

medicamentos priorizados (alcohol rectificado, alcohol en gel, barbijos,

jabón, medicamentos), exigiendo su entrega a las autoridades pertinentes.

  1. Priorizar la información para las comunidades indígenas, en idioma

indígena, produciendo información comprensible en forma de videos,

audios, mensajes y redes sociales abordando:

  1. Lavado frecuente de manos con agua y jabón por 30 segundos o

más, hasta la muñeca; después de toser o estornudar; de cuidar a un

enfermo; tocar animales; salir del baño; y antes, durante y después

de manipular alimentos.

  1. Al toser o estornudar cubrirse la boca y la nariz con el pliegue del

codo.

  1. No compartir tereré ni mate, no usar los platos, vasos, tenedor ni

cucharas sin ser lavados previamente con agua y jabón.

  1. Evitar aglomeraciones (donde pueda haber más de 3 personas en

reunión). Ejemplos: reuniones, fiestas, cultos, vóley, partidos etc. y

postergar los ya agendados.

  1. Evitar la circulación entre las comunidades y las ciudades
  2. Control riguroso de acceso a las tierras indígenas. Ejemplo: cuando

el macatero u otra persona ajena a la comunidad llega, exigirle el

uso de tapaboca (cubre boca-nariz), que guarde distancia y las

personas seas atendidas de a una. Atender en la entrada de la

comunidad sin ingresar a ella.

  1. Capacitar a líderes y promotores de salud sobre las medidas a tomar para

el aislamiento de personas que llegan desde fuera de la comunidad.

  1. Detección de casos respiratorios:
  2. Aislamiento. En caso de presentar fiebre, tos seca, dolor de

garganta, congestión nasal, o rinorrea y dificultad para respirar

(juku’a, pecho jopy)

  1. Asegurar comunicación fluida entre promotores/as indígenas de

salud con las autoridades del Ministerio de Salud 154 y/o Unidad

de Salud de la Familia-USF de su región.

  1. Asegurar la concreción de la vacunación contra la influenza a la

población indígena como grupo altamente vulnerable y /o grupo

de obligatorio suministro.

  1. Ante sospechas de un caso de COVID 19 o caso confirmado sin necesidad

de hospitalización:

– Preparación logística para aislar al paciente. El Estado debe brindar el

aislamiento para dicha persona debido a que las comunidades no cuentan

con la infraestructura requerida. Se debe acondicionar un lugar especial de

la comunidad, como iglesia o escuela, mientras el Estado proporciona la

logística requerida.

– Traslado de inmediato al paciente con signos de alarma o con sospecha.

– No discriminarlo ni a su familia en ningún momento y seguir haciéndole

sentir parte de la comunidad.

– Debe procurarse que el paciente sospechoso, o confirmado sin necesidad

de hospitalización, tengan agua para el consumo, agua y jabón para el

lavado frecuente de manos y alimentos.

– Uso de tapabocas, desde este momento todos los sintomáticos

respiratorios, sobre todo los que estuvieron fuera o los que salieron de la

comunidad pueden ser sospechoso. Mantener la distancia de 2 metros.

– Definir en la familia del enfermo una persona, para la atención del caso

sospechoso o confirmado sin necesidad de hospitalización. El cuidador

deberá seguir las reglas de lavado de manos y protocolos de higiene

adecuados.

– Debe evitarse visitas de otras personas a domicilio del paciente sospechoso

o confirmado.

  1. Paciente confirmado que necesita internación:

– Articular con las redes de atención a la salud los flujos para la

hospitalización en caso de necesidad.

– Debe ser trasladado de forma inmediata al servicio de salud de referencia.

– El paciente debe usar tapaboca y respetar los protocolos establecidos.

– Debe evitarse visitas de otras personas al paciente. En caso de que el líder

o shaman visite al paciente debe procurar estar a dos metros de distancia

y seguir las medidas de lavado de manos y protocolo de estornudo.

RECOMENDACIONES GENERALES:

 

  1. Se puede seguir saliendo al patio, a la chacra, ir de pesca. Las salidas para

mariscar y pesca deben limitarse a 3 personas por grupo, siempre y cuando

se realice dentro de los límites de las tierras comunitarias u ocupadas.

  1. Se puede seguir recolectando karanda’y ru’ä, algarrobo, y otros que el

monte da como comida, siempre en grupos que no sean más de 3 personas.

  1. No intercambiar miel con extraños.
  2. Si se contacta con los macateros, organizarse para las compras, que 2

personas se encarguen con una lista de todos los miembros de la

comunidad, y esas personas usen tapabocas, luego de las compras y

entrega de víveres todos deben lavase bien las manos con agua y jabón. Y

también lavar lo que se compró, incluso las bolsas. Los macateros no

deberán ingresar en la comunidad sino atender a sus clientes a la entrada de la misma, usando tapaboca mientras dura la interacción con la

comunidad.

  1. Cuando se recibe los kits de víveres, luego de acomodar las cosas lavarse

bien las manos con agua y jabón y también lo que se recibió; incluso las

bolsas o cajas.

  1. Cualquier representante de organizaciones, sociales, privadas, y públicas

deberán cumplir el protocolo establecido para estas comunidades de

manera rigurosa.

  1. Estar preparados para el caso en que sea necesario apoyo alimentario,

agua, alimentos, emergencias de salud de parte de la propia comunidad.

  1. Prestar atención permanente a las indicaciones del MSPyBS.
  2. Estar en permanente comunicación con aliados por teléfono, whatsapp,

informando sobre las necesidades comunitarias que se relacionen con la

pandemia, como ser provisión de agua, medicamentos, alimentos.

10.Tener un solo interlocutor en la comunidad con Tierraviva o con el

Ministerio de Salud, para preguntas relacionadas a la pandemia.

11.Para seguimiento del paciente, síntomas etc., comunicarse con el 154 o con

la USF de su región.

 

Kunumi Pepy, Jasuka Venda

marzo 2020

La tradición espiritual de la perforación iniciática de los niños Paĩ
en su paso a la edad adulta. Esta antigua tradición de suma importancia para este pueblo guaraní, que habita entre las zonas de Amambay, San Pedro, Concepción en Paraguay y Matogrosso do Sul, en el Brasil.

Los Kunumi ya quedan en la casa ceremonial para el Jekoaku

El Mba’e Marangatu es el símbolo que delimita el espacio de lo ceremonial en el portal de los adornos, donde la comunidad se descalza para entrar a ese terreno de intensa sacralidad y pinta a cada uno con el tinte del urucú, como símbolo de respeto.

Mba’e Marangatu
tinte de uruku

esta ceremonia es parte del apoyo y acompañamiento del Grupo Sunu, al fortalecimiento cultural del Pueblo Paĩ Tavyterã

Empieza encuentro de capacitación

“Derechos Humanos, pueblos indígenas y género: estrategias para la incidencia en espacios globales”

La Oficina Regional para América del Sur del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (OACNUDH) y la Fundación Plurales, en asociación con Grupo SUNU; Fundación Tierra Viva y Fundación Hugo, propician el Encuentro de capacitación en “Derechos Humanos, pueblos indígenas y género: estrategias para la incidencia en espacios globales”, que se lleva acabo hoy 23, mañana 24 y 25 de octubre del corriente en la “Casa Emaús” ubicada la ciudad de Luque.

La jornada del dia empezó con dos momentos: Panorama general del Sistema Internacional de Derechos Humanos.

Funciones principales de los mecanismos universales de Derechos Humanos

El encuentro tiene por objetivo poder revisar y socializar un agenda de problemas y situaciones que ponen en calidad de vulnerados los derechos de las comunidades y especialmente de las mujeres en Paraguay. Esto propicia echar a andar la creación de una metodología propia y adecuada en la construcción de informe alternativo o sombra del DESC 2030. Una parte fundamental del encuentro profundizar la capacitación de las participantes en estas modalidades y en lo que respecta al sistema de Naciones Unidas vinculado a Derechos Humanos y ODS.

El taller también señala el objetivo de identificar cuál y cuáles son los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) consideran mas importantes en la vida de las mujeres rurales e indígenas del Paraguay

El rastro del fuego en comunidades Paî Tavyterã

Los incendios van en aumento, según el reporte sobre las comunidades Paî Tavyterã del Departamento de Amambay.

Entre las comunidades más afectadas tenemos a Jaguati, Pikykua, Cerro Akangue y el sitio sagrado Paî Tavyterã Jasuka Venda. La casa ceremonial de Jasuka Venda y las viviendas de la comunidad corren peligro de que el fuego avance sobre ellas.

Comunidad Pikykua
Oypysy de la comunidad Pikykua se quemó completamente.

En Pikykua se reportaron alrededor de 30 viviendas consumidas por el fuego, que también azota la zona oriental del País

El 8 de setiembre, en la comunidad Cerro Akangue se registró un incendio que arrasó siete viviendas. Los líderes refieren que casi el 50 % de la comunidad se incendió.

Comunidad Cerro Akangue
El líder de la comunidad Cerro Akangue, Silvino Mendoza,observa uno de los escenarios provocados por el incendio.

Son 12 casas, en la Comunidad Yvy Oka, que forman parte de este registro del infortunio por la quemazón en la zona.

Las imágenes ayudan a dimensionar la emergencia.

Hasta el momento, entre bomberos, ganaderos y los miembros de las comunidades buscaron parar el fuego, pero algunos esfuerzos son pequeños ante el avance de quemazones muy grandes. En Jasuka Venda, la zona conocida como Cerro Guasu, se estiman unas 2000 hectáreas incendiadas y el fuego aun no ha sido controlado

El pasado 12 de setiembre los Paî Tavyterã, en nombre de la Asociación Paî Tavyterã Jopotyra, presentaron notas a la Secretaría de Emergencia Nacional y el INDI (Instituto del Indígena). Solicitaron con urgencia asistencia para las familias que quedaron sin viviendas y que perdieron sus pertenencias. Hasta el momento ninguno de los pedidos fueron respondidos.

Ante las respuestas nulas del Estado «solo nos queda esperar designios de la naturaleza», sostiene el presidente de la Asociación Pai Tavytera Jopotyra

El registro de Ale Bonzi y Marcos Glauser del Grupo Sunu.

Simposio de Culturas Ancestrales

Hoy se inició el simposio de culturas ancestrales

«CULTURA EN INTERSECCIÓN: DE LO ANCESTRAL A LO CONTEMPORÁNEO

YPYKUÉRA ARANDUPYETA AMANDAJE.

ARANDUPYETA OJOJUHUHÁPE: YMA GUARE, KO’AĞAGUA NDIVE»

se extiende hasta el viernes 13 de setiembre.

Con varias mesas de ponencias.

Desarrollándose en la Biblioteca y archivo macional del congreso de la nación

Ponencia, Los paradigmas de la transculturacion, culturas mestizas

Incendios Afectan comunidades Paî Tavyterã

El mapa muesta los focos de incendio en algunas comunidades Paî Tavyterã.

Gentileza, Marcos Glauser

Es alarmante el reporte del impacto de estos incendios en las comunidades Paî Tavyterã del Amambay, en la zona del Cruce Bella Vista. Carlos Martínez, líder de Jaguati, reportó ayer que 10 viviendas, ademas semillas de mandioca para la siembra y todo el capi’í que sería para la construcción de una casa ceremonial (Oypysy) fueron destruidas por el fuego.

El Oypysy(casa ceremonial) totalmente consumida por el fuego. Comunidad Pikykua (apyka rovaju)

En Jakairá, las viviendas se salvaron pero el fuego arrasó con gran parte de la comunidad. En Pikykua ardieron algunas viviendas y una casa ceremonial.

En Jasuka Venda (fuera del mapa) se quemó una zona llamada Karaviré. Hasta ahora no hay asistencia del INDI ni de la SEN.

Tercer Kuña Aty Paĩ Tavyterã

mujeres paĩ, llevando a cabo su conversación intercultural – local de la Asociación Paĩ tavyterã Jopotyra

«El tercer kuña aty paī tavyterã guaraní se llevó al cabo este 8-10 de agosto. Esta reunión forma parte de la formación de mujeres de 15 comunidades paī que conformaron una ‘Comisión en Contra de la Violencia Paī’ respectivamente. Los temas en este encuentro se dio en torno al efecto y relación del consumo de substancias y la psicología emocional en casos de violencias dentro de sus hogares. Además, se trataron nuevos acuerdos en las ‘Normas consuetudinarias en contra de la violencia’ con el fin de reflejar lo avanzado en trabajo de base hasta la fecha y para el fortalecimiento de este proceso de formación conjunta. Aún con los avances reconocidos desde el primer kuña aty, siguen desafíos de distintos índoles. Sin embargo, lo último solo fue para motivarlas a seguir trabajando por el bienestar de sus comunidades y las mujeres paī.»

Gentileza Celeste Escobar, desde la Comunidad Ita Guasu – Pedro Juan Caballero, Amambay

EL RETORNO DEL PUEBLO QUE SOBREVIVIÓ A ITAIPÚ

EL RETORNO DEL PUEBLO QUE SOBREVIVIÓ A ITAIPÚ” es el título del documental dirigido por Leti Galeano, que se estrena este lúnes 5 de agosto en el Auditorio Ruy Díaz de Guzmán, en el marco del ciclo Manzana Abierta de la Manzana de la Rivera.

El largometraje de 63 minutos de duración fue realizado como parte de las iniciativas de apoyo a la Comunidad Sauce del pueblo Avá Guaraní Paranaense en su reclamo por la restitución de su territorio ancestral y fue producido por el Grupo Sunu de acción intercultural, con apoyos de Booth Ends y Global Greengrants Fund.

En el año 2016 un violento desalojo sufre la comunidad Sauce, cuyos miembros habían retornado al lugar de donde la ITAIPÚ los desplazara 40 años atrás, bajo el engaño de que su territorio sería inundado. Pero estas tierras, que legítimamente les pertenece, no habían sido completamente inundadas y ahora son objeto de explotación por parte de terratenientes.

El documental relata la vida de los avá guaraní paranaenses antes, durante y después de la construcción de la represa de ITAIPÚ. Las condiciones en que fueron tratados durante el despojo, cómo y por qué deciden retornar y las situaciones que viven actualmente ante el avance de la destrucción ambiental provocada por la agroindustria sojera, que acaparó su territorio.

La producción del documental inicia pocos días después del segundo desalojo sufrido por Sauce, que fuera protagonizado por el Gobierno de Horacio Cartes y sus fuerzas policiales al servicio de intereses privados. En un esfuerzo colaborativo se completa el rodaje gracias a apoyos de iniciativas promovidas en coordinación con la Plataforma Sauce Pytyvohára, desde donde la sociedad civil organizada en apoyo a la causa reclama un trato humano y una restitución histórica para ésta y otras comunidades indígenas afectadas por el embalse de la represa de ITAIPÚ, a ambos márgenes del Paraná.

“Consideramos un momento muy propicio para incidir en el abordaje e incluisión del tema de la deuda histórica de ITAIPU con los pueblos indígenas en la agenda de renegociación 2023, tomando este caso como emblemático ya que sienta un precedente de insoportable injusticia por un lado y, un ejemplo de incansable resistencia del espíritu humano ante la dominación y el despojo por parte de poderes hegemónicos, por otro lado”, afirma la producción.

Wiñol tripantu, año nuevo.. Nueva salida del sol

Cosmovisión de La Nación Mapuche

Wiñol tripantu, We Tripantu, Wiñotuy Tripan antu, Wiñoy Tripantu. Mapuche Kimün Mew….Los antepasados los kuifikecheyem comprendieron los fenómenos que ocurren en la naturaleza cada cierto tiempo, uno de ellos fue el percatarse de la existencia de un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de ese momento se inicia el proceso inverso, es decir, las noches se acortan y los días se hacen más extensos. A este punto culmine en la transformación del tiempo los antepasados mapuche lo denominaron WIÑOL TRIPANTU o WE TRIPANTU, lo que en el idioma mapuche el mapundungun, significa retorno o volvió a salir el sol.

Según relatan los ancianos, los antepasados determinaron la fecha del wiñol tripantu por medio de la observación y contemplación del wallontu mapu (universo) y del nag mapu (la tierra donde coexistimos). Los kimche intuyeron la influencia que ejercen las gul pony el nao o la kapúra que son un grupo de estrellas que anuncia la llegada del wiñol tripantu, también la presencia de küyen la luna que renueva las aguas y el espíritu de lo femenino, la presencia del wünelfe o lucero del amanecer que renueva el newen de las plantas medicinales y todos los vegetales y por último antü el sol que renueva las energías del itro fill mogen todo lo que tiene vida, es por ello que el mapuche también se renueva en su kimün y rakiduam conocimiento y pensamiento mapuche, porque se es parte de un todo.

La importancia para la vida mapuche se manifiesta en una diversidad de ritos y actos socio-culturales y religiosos que caracterizan a la celebración del wiñol tripantu, es así como la tarde del día anterior ante que el sol se ponga por el trufül o lafken mapu se inician los preparativos instalándose el anümka que consiste en colocar ramas de foye, klon trilwe y kila enterradas en dirección al puel mapu lugar donde sale el sol, luego a la llegada de los invitados y los parientes se realiza el yeyipun ceremonia en la que se invoca a los antepasados locales a los que se denomina los mely chi laku comunicándoles que se cumple con el rito ancestral de hacer wiñol tripantu , generalmente el yeyipun es dirigido por una machi o en su lugar por el o los lonkos del lugar, el yeyipun dura hasta que el sol se pierde por el oeste.

Al llegar la noche se debe realizar mucho nütram o conversación compartiendo sabiduría, historias, conocimientos diversos, en esta ocasión el rol de los ancianos adquiere más fuerza por que ellos hacen gülam o concejo para ser mejores como persona y como mapuche asumirse con dignidad y orgullo, por ello se habla de los ejemplos de vida de quienes lucharon para que el pueblo permanezca hoy en día. Los niños y jóvenes se les aconseja para que sean küme che y alcancen el divino estado de kim che hombres sabios.

Durante la noche los participantes realizan purun o bailes tradicionales manteniendo un espíritu de encuentro y permanente comunicación con los valores y conocimientos ancestrales, también se enseñan aukantun o juegos para divertirse y entretenerse durante esa larga noche.

Se debe permanecer despierto para recibir la llegada del wiñol tripantu, por ello durante la noche debe reinar el espíritu comunitario y de sana diversión adquiriendo conocimientos necesarios para la vida mapuche.

De madrugada cuando se produce el pürapa nao la aparición de un grupo de estrellas que anuncia la llegada del wiñol tripantu iniciándose los preparativos para el nguillan mawun ceremonia del amanecer. A la llegada del wünelfe el lucero del amanecer la gente se baña el los ríos, lagos o esteros como símbolo de purificación para limpiar su espíritu y su cuerpo.

El regreso del sol y de la luz marca el proceso de renovación de la naturaleza y de la sabiduría y pensamiento mapuche, entendiendo el propio ser dentro del conjunto. Es así que el mapuche entiende que es el wiñol tripantu por que también nace, crece y se renueva al igual que todo lo que existe en la naturaleza y en el universo.

En el wiñol tripantu se realizan otros ritos anexos que reflejan el sentir y vivir de la sociedad mapuche uno de estos ritos es el lakutun que consiste que ha un niño se le otorga en nombre de un abuelo o antepasado de gran importancia para el pueblo mapuche. Por medio del lakutun el niño se vincula con su origen a través de su particularidad individual.

El profundo sentido que tiene el wiñol tripantu para el mapuche se manifiesta en su filosofía de vida en que se percibe que todo cumple una función, nada esta por estar, todo tiene un sentido y un significado en el orden universal y natural en que se desenvuelve. El wiñol tripantu tiene sentido y coherencia como fenómeno que ocurre aquí y en ese preciso momento para todos, más allá de nuestro origen. Es por ello que el pueblo mapuche lo valora y lo convierte en práctica sagrada…………

Reflexiones sobre el Wiñol Tripantu:
Tiempo atrás, En la comunidad de Llangkalwe, en el campo, algo ocurría en las vísperas de San Juan.Se comprabans tarros de pescado. El pescado enlatado era una comida para ocasiones especiales, cuando no había carne. También preparaban café de trigo, pan dulce y a veces mültrün. Esto se hacia, generalmente, una vez al año..

A pesar de no ser una comida ostentosa, debido no precisamente por nuestra riqueza, era un día diferente, una época misteriosa que algo ocultaba. Nunca entendí, en aquellos tiempos, el porque de aquella «celebración» no muy mapuche, no muy wingka que alcance a vivir con mi familia; se encontraba justo en la mitad de la soga que se va a cortar. Se que en muchas comunidades se realizaba, con o sin un Juan. Después de algunos años, aquí en Santiago, en este proceso de reconstrucción y también de construcción, nos recordaron que es el Wiñol tripantu lo que la gente antigua espera en esta fecha. Un nuevo ciclo en que la tierra deja sus viejas vestiduras, muda, se transforma y despierta antes del amanecer relumbrando de verdor. La luz del lucero de la madrugada vuelve a brillar, es el tiempo en que wünelfe reaparece. Al regresar a Llangkalwe, hoy, preguntando a los mayores, me contaron que mi bis-abuelo, Cantalicio, su madre, Wekintuy, y toda la familia esperaban el wiñol tripantu. A pesar de haber nacido, según carnet, alrededor de mil ochocientos noventa (antes según la memoria) en tiempos de muerte, despojos y dolor, el quiebre no pudo quitarles las creencias. A ellos y a otros antiguos de la misma época, de diferentes comunidades, de las conversaciones de sus hijos que son nuestros abuelos podemos recurrir hoy, hurgando con urgencia, en nuestra raíz. Ellos están más cerca que nosotros de la patria Mapuche íntegra.

Se preparaban con mürke, mültrün, muday, korü, ilo, las mejores comidas, alistaban sus mantas, chirüpa, las mujeres el chamall, la ükülla, se mantenían en vigilia toda la noche conversando, recordando historias, hechos pasados. Los niños se levantaban antes del amanecer. Entonces, iban todos al río, al estero, a la vertiente, en busca de agua corriente, que fluye, que esta viva, para bañarse o lavarse. El agua del nuevo solsticio les renovaba las energías, los limpiaba porque al mar se lleva las enfermedades y las malas energías. Da más fuerza para luchar.

El sol encontraba a la familia en el umbral de la puerta, con ropa nueva o limpia, con un llellipun, con comida fresca, con cántaros de muday, con el alma sonriente, como quien espera a una visita muy querida. Los nuevos brotes, las aves, los animales, los insectos, los peces, la montaña, la naturaleza entera y los Mapuche se preparan, mudan de piel, nacen, reviven, dejan atrás las viejas cicatrices y renuevan los cantos para esperar el regreso del sol. En algunas comunidades, a los niños de pequeña estatura, los cuelgan de un árbol alto, como un álamo. Los adultos dan varillazos al árbol diciendo : «tremaimi, tremaimi»(que crezca). Así, las personas mantienen un lazo íntimo con la tierra, los niños crecen como ella. A los árboles que no dan frutos, se les conversa. Dos niños hacen carreras a caballo(de palo), uno para defender y el otro para despertar o castigar con una varilla. Fünaimi, fünaimi, le dicen, (que de frutos). Así no se olvidará de dar frutos en la próxima temporada. A algunas niñas se les hace el katan pilun; Es el momento, además, de entregarles un animalito, una cría para cuidar, un pollo, un perro, un cordero. Para aprender a ser responsables. Son muchos los saberes dispersados que se están recuperando. Hoy, nosotros también nos estamos preparando en este nuevo ciclo que se aproxima. Alistando el espíritu y el cuerpo, observando los cambios de la tierra, cambiando de la misma manera, recordando nuestro verdadero ser; sacando ülkatu olvidados para re-encontrar a wünelfe, para que nos ilumine con la poderosa luz que ilumina a los antiguos, a los guerreros; que el agua de nuestra tierra nos fortalezca y nos entregue sabiduría para enfrentar la lucha presente.

TAIÑ KUIFIKECHEYEM NI NEWEN MEW NUTAIÑ TAIÑ MAPU!!!.

AMULEPE TAIÑ WEICHAN!!!

MARICHIWEW!!!

WEUWAIÑ!!!!

fuente: Luis Locomilla, grupo diversidad cultural indígena latinoamericana

La Noche del Premier, Cultura Viva Paî Tavyterã

El pasado 22 de mayo, en el auditorio principal ¨Teatro de las Américas¨ del Centro Cultural Paraguayo Americano se vio lúcida de toda la cultura y espiritualidad del Pueblo Paî Tavyterã, la exposición de fotografías y el lanzamiento oficial del Documental «Kunumi Pepy, Paī Ñemborypa Guasu» que retoma la tradición de la iniciación de los niños y jóvenes paî, su cultura viva y en camino a ser fortalecida por las nuevas generaciones.

Estuvieron presentes miembros de la Asociación Paî Jopotyra, el presidente y líder de la Comunidad Ita Guasu, Luis Arce y la secretaria de la Asociación Rosalba Gomez; Tekoruvicha Leandro Valiente y Jari Tarcicia Ramos de la Comunidad Pikykua.

También representantes de la embajada de los estados Unidos, la Directora del CCPA, miembros del Grupo Sunu, otras organizaciones y público en general.

Luis Arce, lider de la Comunidad Ita Guasu y presidente de la Asociacion Paî Jopotyra

Representantes Paî Brindaron su palabra, explicando el trabajo que se viene realizando en cuanto al fortalecimiento cultural, agradeciendo el apoyo y acompañamiento.

El tekoruvicha (lider espiritual) Leandro Valiente, agradeció el trabajo y que es necesario seguir rescatando los conocimientos de la espiritualidad, porque eso fortalece a todos y todas. Exclamó su preocupación porque en su transitar por asunción vio refugios de los damnificados por la crecida del río, comentó que ellos como pueblo Paî que conocen la fuerza de sus rezos y cantos puedan pedir que las aguas bajen, eso llevaría hasta otros tekoruvichas para que lo apoyen con los rezos.


Chiryvy Vera’i Leandro Valiente, lider espiritual

Se hizo entrega de 66 carpetas con una revista y un pen drive, conteniendo cantos, rezos, explicaciones de ceremonias, en un registro audiovisual que se realizó en el sitio sagrado ¨Jasuka Venda¨ donde sabias y sabios Paî Tavyterã se reunieron el 16 y 17 de agosto del 2018. Este material va para las 65 escuelas de los Paî, el objetivo principal es que sean insumos para fortalecer la cultura y espiritualidad, ya que los mas ancianos sabios cada vez quedan menos y sin ellos se pierde gran parte del conocimiento, estos registros quedan para las generaciones jóvenes está en ellos y ellas mantener viva la memoria y espiritualidad del Pueblo Paî