Los incendios van en aumento, según el reporte sobre las comunidades Paî Tavyterã del Departamento de Amambay.

Entre las comunidades más afectadas tenemos a Jaguati, Pikykua, Cerro Akangue y el sitio sagrado Paî Tavyterã Jasuka Venda. La casa ceremonial de Jasuka Venda y las viviendas de la comunidad corren peligro de que el fuego avance sobre ellas.

En Pikykua se reportaron alrededor de 30 viviendas consumidas por el fuego, que también azota la zona oriental del País

El 8 de setiembre, en la comunidad Cerro Akangue se registró un incendio que arrasó siete viviendas. Los líderes refieren que casi el 50 % de la comunidad se incendió.

Son 12 casas, en la Comunidad Yvy Oka, que forman parte de este registro del infortunio por la quemazón en la zona.

Hasta el momento, entre bomberos, ganaderos y los miembros de las comunidades buscaron parar el fuego, pero algunos esfuerzos son pequeños ante el avance de quemazones muy grandes. En Jasuka Venda, la zona conocida como Cerro Guasu, se estiman unas 2000 hectáreas incendiadas y el fuego aun no ha sido controlado

El pasado 12 de setiembre los Paî Tavyterã, en nombre de la Asociación Paî Tavyterã Jopotyra, presentaron notas a la Secretaría de Emergencia Nacional y el INDI (Instituto del Indígena). Solicitaron con urgencia asistencia para las familias que quedaron sin viviendas y que perdieron sus pertenencias. Hasta el momento ninguno de los pedidos fueron respondidos.

Ante las respuestas nulas del Estado «solo nos queda esperar designios de la naturaleza», sostiene el presidente de la Asociación Pai Tavytera Jopotyra

El registro de Ale Bonzi y Marcos Glauser del Grupo Sunu.

Hoy se inició el simposio de culturas ancestrales

«CULTURA EN INTERSECCIÓN: DE LO ANCESTRAL A LO CONTEMPORÁNEO

YPYKUÉRA ARANDUPYETA AMANDAJE.

ARANDUPYETA OJOJUHUHÁPE: YMA GUARE, KO’AĞAGUA NDIVE»

se extiende hasta el viernes 13 de setiembre.

Con varias mesas de ponencias.

Desarrollándose en la Biblioteca y archivo macional del congreso de la nación

El mapa muesta los focos de incendio en algunas comunidades Paî Tavyterã.

Es alarmante el reporte del impacto de estos incendios en las comunidades Paî Tavyterã del Amambay, en la zona del Cruce Bella Vista. Carlos Martínez, líder de Jaguati, reportó ayer que 10 viviendas, ademas semillas de mandioca para la siembra y todo el capi’í que sería para la construcción de una casa ceremonial (Oypysy) fueron destruidas por el fuego.

En Jakairá, las viviendas se salvaron pero el fuego arrasó con gran parte de la comunidad. En Pikykua ardieron algunas viviendas y una casa ceremonial.

En Jasuka Venda (fuera del mapa) se quemó una zona llamada Karaviré. Hasta ahora no hay asistencia del INDI ni de la SEN.

«El tercer kuña aty paī tavyterã guaraní se llevó al cabo este 8-10 de agosto. Esta reunión forma parte de la formación de mujeres de 15 comunidades paī que conformaron una ‘Comisión en Contra de la Violencia Paī’ respectivamente. Los temas en este encuentro se dio en torno al efecto y relación del consumo de substancias y la psicología emocional en casos de violencias dentro de sus hogares. Además, se trataron nuevos acuerdos en las ‘Normas consuetudinarias en contra de la violencia’ con el fin de reflejar lo avanzado en trabajo de base hasta la fecha y para el fortalecimiento de este proceso de formación conjunta. Aún con los avances reconocidos desde el primer kuña aty, siguen desafíos de distintos índoles. Sin embargo, lo último solo fue para motivarlas a seguir trabajando por el bienestar de sus comunidades y las mujeres paī.»

Gentileza Celeste Escobar, desde la Comunidad Ita Guasu – Pedro Juan Caballero, Amambay

“EL RETORNO DEL PUEBLO QUE SOBREVIVIÓ A ITAIPÚ” es el título del documental dirigido por Leti Galeano, que se estrena este lúnes 5 de agosto en el Auditorio Ruy Díaz de Guzmán, en el marco del ciclo Manzana Abierta de la Manzana de la Rivera.

El largometraje de 63 minutos de duración fue realizado como parte de las iniciativas de apoyo a la Comunidad Sauce del pueblo Avá Guaraní Paranaense en su reclamo por la restitución de su territorio ancestral y fue producido por el Grupo Sunu de acción intercultural, con apoyos de Booth Ends y Global Greengrants Fund.

En el año 2016 un violento desalojo sufre la comunidad Sauce, cuyos miembros habían retornado al lugar de donde la ITAIPÚ los desplazara 40 años atrás, bajo el engaño de que su territorio sería inundado. Pero estas tierras, que legítimamente les pertenece, no habían sido completamente inundadas y ahora son objeto de explotación por parte de terratenientes.

El documental relata la vida de los avá guaraní paranaenses antes, durante y después de la construcción de la represa de ITAIPÚ. Las condiciones en que fueron tratados durante el despojo, cómo y por qué deciden retornar y las situaciones que viven actualmente ante el avance de la destrucción ambiental provocada por la agroindustria sojera, que acaparó su territorio.

La producción del documental inicia pocos días después del segundo desalojo sufrido por Sauce, que fuera protagonizado por el Gobierno de Horacio Cartes y sus fuerzas policiales al servicio de intereses privados. En un esfuerzo colaborativo se completa el rodaje gracias a apoyos de iniciativas promovidas en coordinación con la Plataforma Sauce Pytyvohára, desde donde la sociedad civil organizada en apoyo a la causa reclama un trato humano y una restitución histórica para ésta y otras comunidades indígenas afectadas por el embalse de la represa de ITAIPÚ, a ambos márgenes del Paraná.

“Consideramos un momento muy propicio para incidir en el abordaje e incluisión del tema de la deuda histórica de ITAIPU con los pueblos indígenas en la agenda de renegociación 2023, tomando este caso como emblemático ya que sienta un precedente de insoportable injusticia por un lado y, un ejemplo de incansable resistencia del espíritu humano ante la dominación y el despojo por parte de poderes hegemónicos, por otro lado”, afirma la producción.

Cosmovisión de La Nación Mapuche

Wiñol tripantu, We Tripantu, Wiñotuy Tripan antu, Wiñoy Tripantu. Mapuche Kimün Mew….Los antepasados los kuifikecheyem comprendieron los fenómenos que ocurren en la naturaleza cada cierto tiempo, uno de ellos fue el percatarse de la existencia de un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de ese momento se inicia el proceso inverso, es decir, las noches se acortan y los días se hacen más extensos. A este punto culmine en la transformación del tiempo los antepasados mapuche lo denominaron WIÑOL TRIPANTU o WE TRIPANTU, lo que en el idioma mapuche el mapundungun, significa retorno o volvió a salir el sol.

Según relatan los ancianos, los antepasados determinaron la fecha del wiñol tripantu por medio de la observación y contemplación del wallontu mapu (universo) y del nag mapu (la tierra donde coexistimos). Los kimche intuyeron la influencia que ejercen las gul pony el nao o la kapúra que son un grupo de estrellas que anuncia la llegada del wiñol tripantu, también la presencia de küyen la luna que renueva las aguas y el espíritu de lo femenino, la presencia del wünelfe o lucero del amanecer que renueva el newen de las plantas medicinales y todos los vegetales y por último antü el sol que renueva las energías del itro fill mogen todo lo que tiene vida, es por ello que el mapuche también se renueva en su kimün y rakiduam conocimiento y pensamiento mapuche, porque se es parte de un todo.

La importancia para la vida mapuche se manifiesta en una diversidad de ritos y actos socio-culturales y religiosos que caracterizan a la celebración del wiñol tripantu, es así como la tarde del día anterior ante que el sol se ponga por el trufül o lafken mapu se inician los preparativos instalándose el anümka que consiste en colocar ramas de foye, klon trilwe y kila enterradas en dirección al puel mapu lugar donde sale el sol, luego a la llegada de los invitados y los parientes se realiza el yeyipun ceremonia en la que se invoca a los antepasados locales a los que se denomina los mely chi laku comunicándoles que se cumple con el rito ancestral de hacer wiñol tripantu , generalmente el yeyipun es dirigido por una machi o en su lugar por el o los lonkos del lugar, el yeyipun dura hasta que el sol se pierde por el oeste.

Al llegar la noche se debe realizar mucho nütram o conversación compartiendo sabiduría, historias, conocimientos diversos, en esta ocasión el rol de los ancianos adquiere más fuerza por que ellos hacen gülam o concejo para ser mejores como persona y como mapuche asumirse con dignidad y orgullo, por ello se habla de los ejemplos de vida de quienes lucharon para que el pueblo permanezca hoy en día. Los niños y jóvenes se les aconseja para que sean küme che y alcancen el divino estado de kim che hombres sabios.

Durante la noche los participantes realizan purun o bailes tradicionales manteniendo un espíritu de encuentro y permanente comunicación con los valores y conocimientos ancestrales, también se enseñan aukantun o juegos para divertirse y entretenerse durante esa larga noche.

Se debe permanecer despierto para recibir la llegada del wiñol tripantu, por ello durante la noche debe reinar el espíritu comunitario y de sana diversión adquiriendo conocimientos necesarios para la vida mapuche.

De madrugada cuando se produce el pürapa nao la aparición de un grupo de estrellas que anuncia la llegada del wiñol tripantu iniciándose los preparativos para el nguillan mawun ceremonia del amanecer. A la llegada del wünelfe el lucero del amanecer la gente se baña el los ríos, lagos o esteros como símbolo de purificación para limpiar su espíritu y su cuerpo.

El regreso del sol y de la luz marca el proceso de renovación de la naturaleza y de la sabiduría y pensamiento mapuche, entendiendo el propio ser dentro del conjunto. Es así que el mapuche entiende que es el wiñol tripantu por que también nace, crece y se renueva al igual que todo lo que existe en la naturaleza y en el universo.

En el wiñol tripantu se realizan otros ritos anexos que reflejan el sentir y vivir de la sociedad mapuche uno de estos ritos es el lakutun que consiste que ha un niño se le otorga en nombre de un abuelo o antepasado de gran importancia para el pueblo mapuche. Por medio del lakutun el niño se vincula con su origen a través de su particularidad individual.

El profundo sentido que tiene el wiñol tripantu para el mapuche se manifiesta en su filosofía de vida en que se percibe que todo cumple una función, nada esta por estar, todo tiene un sentido y un significado en el orden universal y natural en que se desenvuelve. El wiñol tripantu tiene sentido y coherencia como fenómeno que ocurre aquí y en ese preciso momento para todos, más allá de nuestro origen. Es por ello que el pueblo mapuche lo valora y lo convierte en práctica sagrada…………

Reflexiones sobre el Wiñol Tripantu:
Tiempo atrás, En la comunidad de Llangkalwe, en el campo, algo ocurría en las vísperas de San Juan.Se comprabans tarros de pescado. El pescado enlatado era una comida para ocasiones especiales, cuando no había carne. También preparaban café de trigo, pan dulce y a veces mültrün. Esto se hacia, generalmente, una vez al año..

A pesar de no ser una comida ostentosa, debido no precisamente por nuestra riqueza, era un día diferente, una época misteriosa que algo ocultaba. Nunca entendí, en aquellos tiempos, el porque de aquella «celebración» no muy mapuche, no muy wingka que alcance a vivir con mi familia; se encontraba justo en la mitad de la soga que se va a cortar. Se que en muchas comunidades se realizaba, con o sin un Juan. Después de algunos años, aquí en Santiago, en este proceso de reconstrucción y también de construcción, nos recordaron que es el Wiñol tripantu lo que la gente antigua espera en esta fecha. Un nuevo ciclo en que la tierra deja sus viejas vestiduras, muda, se transforma y despierta antes del amanecer relumbrando de verdor. La luz del lucero de la madrugada vuelve a brillar, es el tiempo en que wünelfe reaparece. Al regresar a Llangkalwe, hoy, preguntando a los mayores, me contaron que mi bis-abuelo, Cantalicio, su madre, Wekintuy, y toda la familia esperaban el wiñol tripantu. A pesar de haber nacido, según carnet, alrededor de mil ochocientos noventa (antes según la memoria) en tiempos de muerte, despojos y dolor, el quiebre no pudo quitarles las creencias. A ellos y a otros antiguos de la misma época, de diferentes comunidades, de las conversaciones de sus hijos que son nuestros abuelos podemos recurrir hoy, hurgando con urgencia, en nuestra raíz. Ellos están más cerca que nosotros de la patria Mapuche íntegra.

Se preparaban con mürke, mültrün, muday, korü, ilo, las mejores comidas, alistaban sus mantas, chirüpa, las mujeres el chamall, la ükülla, se mantenían en vigilia toda la noche conversando, recordando historias, hechos pasados. Los niños se levantaban antes del amanecer. Entonces, iban todos al río, al estero, a la vertiente, en busca de agua corriente, que fluye, que esta viva, para bañarse o lavarse. El agua del nuevo solsticio les renovaba las energías, los limpiaba porque al mar se lleva las enfermedades y las malas energías. Da más fuerza para luchar.

El sol encontraba a la familia en el umbral de la puerta, con ropa nueva o limpia, con un llellipun, con comida fresca, con cántaros de muday, con el alma sonriente, como quien espera a una visita muy querida. Los nuevos brotes, las aves, los animales, los insectos, los peces, la montaña, la naturaleza entera y los Mapuche se preparan, mudan de piel, nacen, reviven, dejan atrás las viejas cicatrices y renuevan los cantos para esperar el regreso del sol. En algunas comunidades, a los niños de pequeña estatura, los cuelgan de un árbol alto, como un álamo. Los adultos dan varillazos al árbol diciendo : «tremaimi, tremaimi»(que crezca). Así, las personas mantienen un lazo íntimo con la tierra, los niños crecen como ella. A los árboles que no dan frutos, se les conversa. Dos niños hacen carreras a caballo(de palo), uno para defender y el otro para despertar o castigar con una varilla. Fünaimi, fünaimi, le dicen, (que de frutos). Así no se olvidará de dar frutos en la próxima temporada. A algunas niñas se les hace el katan pilun; Es el momento, además, de entregarles un animalito, una cría para cuidar, un pollo, un perro, un cordero. Para aprender a ser responsables. Son muchos los saberes dispersados que se están recuperando. Hoy, nosotros también nos estamos preparando en este nuevo ciclo que se aproxima. Alistando el espíritu y el cuerpo, observando los cambios de la tierra, cambiando de la misma manera, recordando nuestro verdadero ser; sacando ülkatu olvidados para re-encontrar a wünelfe, para que nos ilumine con la poderosa luz que ilumina a los antiguos, a los guerreros; que el agua de nuestra tierra nos fortalezca y nos entregue sabiduría para enfrentar la lucha presente.

TAIÑ KUIFIKECHEYEM NI NEWEN MEW NUTAIÑ TAIÑ MAPU!!!.

AMULEPE TAIÑ WEICHAN!!!

MARICHIWEW!!!

WEUWAIÑ!!!!

fuente: Luis Locomilla, grupo diversidad cultural indígena latinoamericana

El pasado 22 de mayo, en el auditorio principal ¨Teatro de las Américas¨ del Centro Cultural Paraguayo Americano se vio lúcida de toda la cultura y espiritualidad del Pueblo Paî Tavyterã, la exposición de fotografías y el lanzamiento oficial del Documental «Kunumi Pepy, Paī Ñemborypa Guasu» que retoma la tradición de la iniciación de los niños y jóvenes paî, su cultura viva y en camino a ser fortalecida por las nuevas generaciones.

Estuvieron presentes miembros de la Asociación Paî Jopotyra, el presidente y líder de la Comunidad Ita Guasu, Luis Arce y la secretaria de la Asociación Rosalba Gomez; Tekoruvicha Leandro Valiente y Jari Tarcicia Ramos de la Comunidad Pikykua.

También representantes de la embajada de los estados Unidos, la Directora del CCPA, miembros del Grupo Sunu, otras organizaciones y público en general.

Representantes Paî Brindaron su palabra, explicando el trabajo que se viene realizando en cuanto al fortalecimiento cultural, agradeciendo el apoyo y acompañamiento.

El tekoruvicha (lider espiritual) Leandro Valiente, agradeció el trabajo y que es necesario seguir rescatando los conocimientos de la espiritualidad, porque eso fortalece a todos y todas. Exclamó su preocupación porque en su transitar por asunción vio refugios de los damnificados por la crecida del río, comentó que ellos como pueblo Paî que conocen la fuerza de sus rezos y cantos puedan pedir que las aguas bajen, eso llevaría hasta otros tekoruvichas para que lo apoyen con los rezos.

Se hizo entrega de 66 carpetas con una revista y un pen drive, conteniendo cantos, rezos, explicaciones de ceremonias, en un registro audiovisual que se realizó en el sitio sagrado ¨Jasuka Venda¨ donde sabias y sabios Paî Tavyterã se reunieron el 16 y 17 de agosto del 2018. Este material va para las 65 escuelas de los Paî, el objetivo principal es que sean insumos para fortalecer la cultura y espiritualidad, ya que los mas ancianos sabios cada vez quedan menos y sin ellos se pierde gran parte del conocimiento, estos registros quedan para las generaciones jóvenes está en ellos y ellas mantener viva la memoria y espiritualidad del Pueblo Paî

¡La espiritualidad guaraní vive! La gran ceremonia de iniciación espiritual de los Paī Tavyterā es relatada por sus sabios y sabias, desde Jasuka Venda, el sitio sagrado desde donde el Ancestro Primordial, Ñane Ramói Paapa, inició la creación del mundo. En un largometraje documental de 72 minutos de duración, producido por el Grupo Sunu de acción intercultural, se aprecian algunos momentos del rito más extenso preservado en nuestros días, el de la perforación iniciática de los varones paī, que reciben su tembetá, símbolo de la madurez, su yvyra marangatu, vara de sabiduría y su apyka, asiento en el orden comunitario y cósmico. Desde Jasuka Venda, el pueblo Paī renueva sus estrategias de preservación cultural dando inicio a la creación de una audioteca para la transmisión de sus textos sagrados contenidos en cantos devocionales a través de medios no tradicionales, registros sonoros y audiovisuales, para ser utilizados en las 65 escuelas de sus comunidades. Las escenas de los momentos ceremoniales fueron registradas en 3 comunidades entre el 2016 y el 2018, Ita Guasu, Ita Jeguaka y Cerro Akangue. La introducción del documental es un video clip sobre uno de los cantos registrados, el mandyju rorypa o bienaventuranzas del algodón, que retrata momentos de la elaboración de tejidos con el algodón nativo mandyju guasu, elemento clave en la ceremonia.

«Kunumi Pepy, Paī Ñemborypa Guasu», es un paseo por las profundidades del ser guaraní y es el retrato actual de una tradición viva y consiente su origen sagrado.

documental dirigido por José Elizeche, que se estrena el próximo miércoles 22 de mayo a las 19:30 horas, en el Teatro de las Américas del CCPA, como culminación de un proyecto de preservación cultural del Pueblo Paĩ Tavyterã, implementado por el Grupo Sunu de acción intercultural y que contó con apoyos del Fondo del Embajador de la Embajada de los EEUU de América, Fondos de Cultura de la Secretaría Nacional de Cultura, Global Greengranths Fundation y Pan Para el Mundo.

Como un modo de integrar nuevas estrategias a la preservación cultural y ante la cada vez más fuerte presión de la sociedad envolvente sobre sus comunidades, y el riesgo de que la vitalidad de sus tradiciones decaiga, el pueblo Paĩ Tavyterã propicia su presencia de manera cada vez más fuerte en las aulas de la educación escolar en sus comunidades. Así, estos y otros riesgos, como el que el linaje de su sabiduría ancestral, tradicionalmente oral, se disuelva, encuentran fórmulas que hacen uso de dispositivos tecnológicos de la modernidad para proponer acciones tendientes a resguardar aquello que consideran es lo que da sentido a su existencia como pueblo.

Ñembo’e, Mborahéi, Kotyhu, Guahu, son algunas formas de la ancestral sabiduría, basada en el relato del creador del mundo.  Ñane Ramói Jusu Paapa, es Dios mismo y es el primer ancestro, el abuelo primigenio y es al mismo tiempo su relato, que dio existencia al mundo cuando puso un pie en Jasuka Venda y cantó, en el antiguo idioma Arakuaávy, sus palabras sagradas.

El 19 de abril, rememorando el Primer Congreso Indigenista Interamericano realizado en 1940 en Michoacán, México, con la finalidad de proteger los pueblos indígenas siempre olvidados por los Estados-Naciones.

No es mas que justo y necesario, para prevalecer derechos básicos de las comunidades.

Que la educación, salud y tierra son derechos básicos que se encuentran vulnerados para casi la totalidad de Pueblo Indígenas que habitan Paraguay, el camino para mejorar y poder construir el buen vivir nos darán ellos y ellas mismas, desde la participación plena, escuchar y que desde el estado propicie el camino para una buena vida, y que el INDI(Instituto del Indígena) pueda ser un instrumento para, no solo brindar asistencias con víveres, sino promotor de políticas públicas reales

Que la voz y la palabra sea escuchada y compartida

Hoy viven en la comunidad angaité La Patria aproximadamente 2.200 personas, de una población total del pueblo angaité de 5.992  personas. El 36 % de la población angaité reside en La Patria. En su mayoría son jóvenes, niños y niñas. Conformando alrededor de 300 familias, asentadas en 18 aldeas, en 22.520 hectáreas de tierras ubicadas en el distrito de Puerto Pinasco, Presidente Hayes, Chaco.

Memoria. En el año 2014, durante casi 4 meses La Patria estuvo en estado de emergencia a causa de la catástrofe climática producida por las lluvias intensas que provocaron inundaciones, aislando a la comunidad en su totalidad, desde el 5 de mayo al 30 de agosto. Durante este tiempo no hubo acceso vial ni posibilidades de comunicación. Murieron 12 personas. Hubo enfermos sin posibilidades de asistencia médica básica. Pasaron días sin comer. Se suspendieron las actividades educativas y productivas. Varias familias tuvieron que evacuar e instalarse en campamentos provisorios fuera de sus aldeas y hogares. La asistencia institucional del Estado fue prácticamente nula.