Cosmovisión de La Nación Mapuche

Wiñol tripantu, We Tripantu, Wiñotuy Tripan antu, Wiñoy Tripantu. Mapuche Kimün Mew….Los antepasados los kuifikecheyem comprendieron los fenómenos que ocurren en la naturaleza cada cierto tiempo, uno de ellos fue el percatarse de la existencia de un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de ese momento se inicia el proceso inverso, es decir, las noches se acortan y los días se hacen más extensos. A este punto culmine en la transformación del tiempo los antepasados mapuche lo denominaron WIÑOL TRIPANTU o WE TRIPANTU, lo que en el idioma mapuche el mapundungun, significa retorno o volvió a salir el sol.

Según relatan los ancianos, los antepasados determinaron la fecha del wiñol tripantu por medio de la observación y contemplación del wallontu mapu (universo) y del nag mapu (la tierra donde coexistimos). Los kimche intuyeron la influencia que ejercen las gul pony el nao o la kapúra que son un grupo de estrellas que anuncia la llegada del wiñol tripantu, también la presencia de küyen la luna que renueva las aguas y el espíritu de lo femenino, la presencia del wünelfe o lucero del amanecer que renueva el newen de las plantas medicinales y todos los vegetales y por último antü el sol que renueva las energías del itro fill mogen todo lo que tiene vida, es por ello que el mapuche también se renueva en su kimün y rakiduam conocimiento y pensamiento mapuche, porque se es parte de un todo.

La importancia para la vida mapuche se manifiesta en una diversidad de ritos y actos socio-culturales y religiosos que caracterizan a la celebración del wiñol tripantu, es así como la tarde del día anterior ante que el sol se ponga por el trufül o lafken mapu se inician los preparativos instalándose el anümka que consiste en colocar ramas de foye, klon trilwe y kila enterradas en dirección al puel mapu lugar donde sale el sol, luego a la llegada de los invitados y los parientes se realiza el yeyipun ceremonia en la que se invoca a los antepasados locales a los que se denomina los mely chi laku comunicándoles que se cumple con el rito ancestral de hacer wiñol tripantu , generalmente el yeyipun es dirigido por una machi o en su lugar por el o los lonkos del lugar, el yeyipun dura hasta que el sol se pierde por el oeste.

Al llegar la noche se debe realizar mucho nütram o conversación compartiendo sabiduría, historias, conocimientos diversos, en esta ocasión el rol de los ancianos adquiere más fuerza por que ellos hacen gülam o concejo para ser mejores como persona y como mapuche asumirse con dignidad y orgullo, por ello se habla de los ejemplos de vida de quienes lucharon para que el pueblo permanezca hoy en día. Los niños y jóvenes se les aconseja para que sean küme che y alcancen el divino estado de kim che hombres sabios.

Durante la noche los participantes realizan purun o bailes tradicionales manteniendo un espíritu de encuentro y permanente comunicación con los valores y conocimientos ancestrales, también se enseñan aukantun o juegos para divertirse y entretenerse durante esa larga noche.

Se debe permanecer despierto para recibir la llegada del wiñol tripantu, por ello durante la noche debe reinar el espíritu comunitario y de sana diversión adquiriendo conocimientos necesarios para la vida mapuche.

De madrugada cuando se produce el pürapa nao la aparición de un grupo de estrellas que anuncia la llegada del wiñol tripantu iniciándose los preparativos para el nguillan mawun ceremonia del amanecer. A la llegada del wünelfe el lucero del amanecer la gente se baña el los ríos, lagos o esteros como símbolo de purificación para limpiar su espíritu y su cuerpo.

El regreso del sol y de la luz marca el proceso de renovación de la naturaleza y de la sabiduría y pensamiento mapuche, entendiendo el propio ser dentro del conjunto. Es así que el mapuche entiende que es el wiñol tripantu por que también nace, crece y se renueva al igual que todo lo que existe en la naturaleza y en el universo.

En el wiñol tripantu se realizan otros ritos anexos que reflejan el sentir y vivir de la sociedad mapuche uno de estos ritos es el lakutun que consiste que ha un niño se le otorga en nombre de un abuelo o antepasado de gran importancia para el pueblo mapuche. Por medio del lakutun el niño se vincula con su origen a través de su particularidad individual.

El profundo sentido que tiene el wiñol tripantu para el mapuche se manifiesta en su filosofía de vida en que se percibe que todo cumple una función, nada esta por estar, todo tiene un sentido y un significado en el orden universal y natural en que se desenvuelve. El wiñol tripantu tiene sentido y coherencia como fenómeno que ocurre aquí y en ese preciso momento para todos, más allá de nuestro origen. Es por ello que el pueblo mapuche lo valora y lo convierte en práctica sagrada…………

Reflexiones sobre el Wiñol Tripantu:
Tiempo atrás, En la comunidad de Llangkalwe, en el campo, algo ocurría en las vísperas de San Juan.Se comprabans tarros de pescado. El pescado enlatado era una comida para ocasiones especiales, cuando no había carne. También preparaban café de trigo, pan dulce y a veces mültrün. Esto se hacia, generalmente, una vez al año..

A pesar de no ser una comida ostentosa, debido no precisamente por nuestra riqueza, era un día diferente, una época misteriosa que algo ocultaba. Nunca entendí, en aquellos tiempos, el porque de aquella «celebración» no muy mapuche, no muy wingka que alcance a vivir con mi familia; se encontraba justo en la mitad de la soga que se va a cortar. Se que en muchas comunidades se realizaba, con o sin un Juan. Después de algunos años, aquí en Santiago, en este proceso de reconstrucción y también de construcción, nos recordaron que es el Wiñol tripantu lo que la gente antigua espera en esta fecha. Un nuevo ciclo en que la tierra deja sus viejas vestiduras, muda, se transforma y despierta antes del amanecer relumbrando de verdor. La luz del lucero de la madrugada vuelve a brillar, es el tiempo en que wünelfe reaparece. Al regresar a Llangkalwe, hoy, preguntando a los mayores, me contaron que mi bis-abuelo, Cantalicio, su madre, Wekintuy, y toda la familia esperaban el wiñol tripantu. A pesar de haber nacido, según carnet, alrededor de mil ochocientos noventa (antes según la memoria) en tiempos de muerte, despojos y dolor, el quiebre no pudo quitarles las creencias. A ellos y a otros antiguos de la misma época, de diferentes comunidades, de las conversaciones de sus hijos que son nuestros abuelos podemos recurrir hoy, hurgando con urgencia, en nuestra raíz. Ellos están más cerca que nosotros de la patria Mapuche íntegra.

Se preparaban con mürke, mültrün, muday, korü, ilo, las mejores comidas, alistaban sus mantas, chirüpa, las mujeres el chamall, la ükülla, se mantenían en vigilia toda la noche conversando, recordando historias, hechos pasados. Los niños se levantaban antes del amanecer. Entonces, iban todos al río, al estero, a la vertiente, en busca de agua corriente, que fluye, que esta viva, para bañarse o lavarse. El agua del nuevo solsticio les renovaba las energías, los limpiaba porque al mar se lleva las enfermedades y las malas energías. Da más fuerza para luchar.

El sol encontraba a la familia en el umbral de la puerta, con ropa nueva o limpia, con un llellipun, con comida fresca, con cántaros de muday, con el alma sonriente, como quien espera a una visita muy querida. Los nuevos brotes, las aves, los animales, los insectos, los peces, la montaña, la naturaleza entera y los Mapuche se preparan, mudan de piel, nacen, reviven, dejan atrás las viejas cicatrices y renuevan los cantos para esperar el regreso del sol. En algunas comunidades, a los niños de pequeña estatura, los cuelgan de un árbol alto, como un álamo. Los adultos dan varillazos al árbol diciendo : «tremaimi, tremaimi»(que crezca). Así, las personas mantienen un lazo íntimo con la tierra, los niños crecen como ella. A los árboles que no dan frutos, se les conversa. Dos niños hacen carreras a caballo(de palo), uno para defender y el otro para despertar o castigar con una varilla. Fünaimi, fünaimi, le dicen, (que de frutos). Así no se olvidará de dar frutos en la próxima temporada. A algunas niñas se les hace el katan pilun; Es el momento, además, de entregarles un animalito, una cría para cuidar, un pollo, un perro, un cordero. Para aprender a ser responsables. Son muchos los saberes dispersados que se están recuperando. Hoy, nosotros también nos estamos preparando en este nuevo ciclo que se aproxima. Alistando el espíritu y el cuerpo, observando los cambios de la tierra, cambiando de la misma manera, recordando nuestro verdadero ser; sacando ülkatu olvidados para re-encontrar a wünelfe, para que nos ilumine con la poderosa luz que ilumina a los antiguos, a los guerreros; que el agua de nuestra tierra nos fortalezca y nos entregue sabiduría para enfrentar la lucha presente.

TAIÑ KUIFIKECHEYEM NI NEWEN MEW NUTAIÑ TAIÑ MAPU!!!.

AMULEPE TAIÑ WEICHAN!!!

MARICHIWEW!!!

WEUWAIÑ!!!!

fuente: Luis Locomilla, grupo diversidad cultural indígena latinoamericana

El pasado 22 de mayo, en el auditorio principal ¨Teatro de las Américas¨ del Centro Cultural Paraguayo Americano se vio lúcida de toda la cultura y espiritualidad del Pueblo Paî Tavyterã, la exposición de fotografías y el lanzamiento oficial del Documental «Kunumi Pepy, Paī Ñemborypa Guasu» que retoma la tradición de la iniciación de los niños y jóvenes paî, su cultura viva y en camino a ser fortalecida por las nuevas generaciones.

Estuvieron presentes miembros de la Asociación Paî Jopotyra, el presidente y líder de la Comunidad Ita Guasu, Luis Arce y la secretaria de la Asociación Rosalba Gomez; Tekoruvicha Leandro Valiente y Jari Tarcicia Ramos de la Comunidad Pikykua.

También representantes de la embajada de los estados Unidos, la Directora del CCPA, miembros del Grupo Sunu, otras organizaciones y público en general.

Representantes Paî Brindaron su palabra, explicando el trabajo que se viene realizando en cuanto al fortalecimiento cultural, agradeciendo el apoyo y acompañamiento.

El tekoruvicha (lider espiritual) Leandro Valiente, agradeció el trabajo y que es necesario seguir rescatando los conocimientos de la espiritualidad, porque eso fortalece a todos y todas. Exclamó su preocupación porque en su transitar por asunción vio refugios de los damnificados por la crecida del río, comentó que ellos como pueblo Paî que conocen la fuerza de sus rezos y cantos puedan pedir que las aguas bajen, eso llevaría hasta otros tekoruvichas para que lo apoyen con los rezos.

Se hizo entrega de 66 carpetas con una revista y un pen drive, conteniendo cantos, rezos, explicaciones de ceremonias, en un registro audiovisual que se realizó en el sitio sagrado ¨Jasuka Venda¨ donde sabias y sabios Paî Tavyterã se reunieron el 16 y 17 de agosto del 2018. Este material va para las 65 escuelas de los Paî, el objetivo principal es que sean insumos para fortalecer la cultura y espiritualidad, ya que los mas ancianos sabios cada vez quedan menos y sin ellos se pierde gran parte del conocimiento, estos registros quedan para las generaciones jóvenes está en ellos y ellas mantener viva la memoria y espiritualidad del Pueblo Paî

¡La espiritualidad guaraní vive! La gran ceremonia de iniciación espiritual de los Paī Tavyterā es relatada por sus sabios y sabias, desde Jasuka Venda, el sitio sagrado desde donde el Ancestro Primordial, Ñane Ramói Paapa, inició la creación del mundo. En un largometraje documental de 72 minutos de duración, producido por el Grupo Sunu de acción intercultural, se aprecian algunos momentos del rito más extenso preservado en nuestros días, el de la perforación iniciática de los varones paī, que reciben su tembetá, símbolo de la madurez, su yvyra marangatu, vara de sabiduría y su apyka, asiento en el orden comunitario y cósmico. Desde Jasuka Venda, el pueblo Paī renueva sus estrategias de preservación cultural dando inicio a la creación de una audioteca para la transmisión de sus textos sagrados contenidos en cantos devocionales a través de medios no tradicionales, registros sonoros y audiovisuales, para ser utilizados en las 65 escuelas de sus comunidades. Las escenas de los momentos ceremoniales fueron registradas en 3 comunidades entre el 2016 y el 2018, Ita Guasu, Ita Jeguaka y Cerro Akangue. La introducción del documental es un video clip sobre uno de los cantos registrados, el mandyju rorypa o bienaventuranzas del algodón, que retrata momentos de la elaboración de tejidos con el algodón nativo mandyju guasu, elemento clave en la ceremonia.

«Kunumi Pepy, Paī Ñemborypa Guasu», es un paseo por las profundidades del ser guaraní y es el retrato actual de una tradición viva y consiente su origen sagrado.

documental dirigido por José Elizeche, que se estrena el próximo miércoles 22 de mayo a las 19:30 horas, en el Teatro de las Américas del CCPA, como culminación de un proyecto de preservación cultural del Pueblo Paĩ Tavyterã, implementado por el Grupo Sunu de acción intercultural y que contó con apoyos del Fondo del Embajador de la Embajada de los EEUU de América, Fondos de Cultura de la Secretaría Nacional de Cultura, Global Greengranths Fundation y Pan Para el Mundo.

Como un modo de integrar nuevas estrategias a la preservación cultural y ante la cada vez más fuerte presión de la sociedad envolvente sobre sus comunidades, y el riesgo de que la vitalidad de sus tradiciones decaiga, el pueblo Paĩ Tavyterã propicia su presencia de manera cada vez más fuerte en las aulas de la educación escolar en sus comunidades. Así, estos y otros riesgos, como el que el linaje de su sabiduría ancestral, tradicionalmente oral, se disuelva, encuentran fórmulas que hacen uso de dispositivos tecnológicos de la modernidad para proponer acciones tendientes a resguardar aquello que consideran es lo que da sentido a su existencia como pueblo.

Ñembo’e, Mborahéi, Kotyhu, Guahu, son algunas formas de la ancestral sabiduría, basada en el relato del creador del mundo.  Ñane Ramói Jusu Paapa, es Dios mismo y es el primer ancestro, el abuelo primigenio y es al mismo tiempo su relato, que dio existencia al mundo cuando puso un pie en Jasuka Venda y cantó, en el antiguo idioma Arakuaávy, sus palabras sagradas.

El 19 de abril, rememorando el Primer Congreso Indigenista Interamericano realizado en 1940 en Michoacán, México, con la finalidad de proteger los pueblos indígenas siempre olvidados por los Estados-Naciones.

No es mas que justo y necesario, para prevalecer derechos básicos de las comunidades.

Que la educación, salud y tierra son derechos básicos que se encuentran vulnerados para casi la totalidad de Pueblo Indígenas que habitan Paraguay, el camino para mejorar y poder construir el buen vivir nos darán ellos y ellas mismas, desde la participación plena, escuchar y que desde el estado propicie el camino para una buena vida, y que el INDI(Instituto del Indígena) pueda ser un instrumento para, no solo brindar asistencias con víveres, sino promotor de políticas públicas reales

Que la voz y la palabra sea escuchada y compartida

Hoy viven en la comunidad angaité La Patria aproximadamente 2.200 personas, de una población total del pueblo angaité de 5.992  personas. El 36 % de la población angaité reside en La Patria. En su mayoría son jóvenes, niños y niñas. Conformando alrededor de 300 familias, asentadas en 18 aldeas, en 22.520 hectáreas de tierras ubicadas en el distrito de Puerto Pinasco, Presidente Hayes, Chaco.

Memoria. En el año 2014, durante casi 4 meses La Patria estuvo en estado de emergencia a causa de la catástrofe climática producida por las lluvias intensas que provocaron inundaciones, aislando a la comunidad en su totalidad, desde el 5 de mayo al 30 de agosto. Durante este tiempo no hubo acceso vial ni posibilidades de comunicación. Murieron 12 personas. Hubo enfermos sin posibilidades de asistencia médica básica. Pasaron días sin comer. Se suspendieron las actividades educativas y productivas. Varias familias tuvieron que evacuar e instalarse en campamentos provisorios fuera de sus aldeas y hogares. La asistencia institucional del Estado fue prácticamente nula.

Desde el viernes 5 hasta el domingo 7 de abril tendrá lugar en la ciudad de Luque el “Intercambio de Saberes de Mujeres Indígenas”, representando a 17 pueblos indígenas de nuestro país, con invitadas de Argentina, Bolivia y Chile que compartirán sus experiencias de luchas territoriales, sus saberes sobre el feminismo comunitario y sobre organización para enfrentar la violencia de género en sus comunidades.

El intercambio concluirá en la plaza O’Leary de Asunción el lunes 8 del corriente con la “Feria de Artesanía y Expresiones Culturales”, que irá de 9 a 15 horas, para compartir con el entorno urbano su fuerza y aportes en la construcción social y visualizar sus necesidades buscando empatía a través de la unión espiritual.

A las 10 se dará inicio al diálogo con autoridades nacionales convocadas para el efecto, tras un ritual dedicado a la Pachamama. Posteriormente, las voceras presentarán los pedidos de las mujeres y para abrir el espacio de diálogo con los representantes de las instituciones públicas apostando a la elaboración de un plan conjunto para lograr la incidencia en políticas públicas que se ejecutan desde el Estado.

De los días de debate, contribuciones políticas y desde la realidad vivencial de las mujeres indígenas, se publicará un Pronunciamiento previo consenso de los puntos coincidentes.

El propósito del Encuentro es generar actividades para el intercambio de experiencias interculturales entre mujeres indígenas en diferentes ámbitos relacionados a su calidad de vida: salud, alimentación, economía comunitaria a partir de la elaboración y venta de artesanía, educación, organización y territorialidad, etc., a fin de identificar puntos comunes, consensuar ideas y posicionarse como mujeres indígenas del Paraguay y la región.

La actividad está organizada por el Grupo de Acción Intercultural Sunu, la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas-Conamuri, Tierraviva y el Fondo de Mujeres del Sur, con el apoyo de FIMI y la Unión Europea.

Contactos:

• Bernarda Pessoa-Conamuri: (0982) 307-399

• Laurentina Santacruz-Tierraviva: (0985) 296-714

• Maria Luisa Duarte-Sunu: (0981) 130-795

«Más de 60 mujeres paī tavyterã guaraní de 13 distintas comunidades: Itá Guasu, Tajy, Pykykua, Yete Poty, Yvypyte, Pirary, Panambyi, Vy’a Pavē, Ñuapy, Jaguatī, Guyra Ñeengatu Amba, Jakaira ha Takuaritīvy se reunieron el pasado fin de semana para dialogar e intercambiar posibles alternativas preventivas para lidiar con la violencia en sus comunidades.
En este encuentro se reconoció conjuntamente la gravedad de los niveles de violencia con estadísticas que presentan a las mujeres y a los niños indígenas paī como los que más resienten este problema social.
La reflexión de estas mujeres paī llevó a la resolución de tomar riendas al asunto de la violencia recreando normas consuetudinarias renovadas paī, la formación de una «Comisión en Contra de la Violencia Paī» en cada comunidad presente en la reunión y que a la vez, estas comisiones conformen una red conectadas entre una comunidad paī a otra.
Las mujeres paī ven la necesidad de tratar los casos de violencia intrafamiliar en sus comunidades no sólo dependiendo de soluciones legales punitivas externas de la policía o Fiscalía paraguaya, las cuales son instituciones externas a la realidad en que se vive dentro de las comunidades indígenas.
La idea principal por medio de estas comisiones es trabajar preventivamente con reglas autóctonas decididas en consenso en Asambleas Comunitarias indígenas paī y respetando el marco legal de los Derechos Humanos de las leyes constitucionales del país e internacionales.
Se acordó que en los casos de violencia física extrema, abuso sexual o feminicidio se recurrirá al apoyo de las instituciones del orden y seguimiento de la ley anteriormente mencionados.
De esta forma, las mujeres paī se propusieron trabajar encaminándose hacia una justicia interculturalmente inclusiva y comunitaria para paliar con el problema social de la violencia intrafamiliar que aqueja a sus comunidades.»

 

 

 

Gentileza desde la comunidad, Celeste.

Durante una semana las precipitaciones continuas han dejado a su paso a varias comunidades bajo agua, se insta a que las autoridades puedan brindar asistencia a las familias afectadas, teniendo en cuenta que varias comunidades cuentan con sus entradas rutas de tierra que ahora también se encuentran inundadas, así imposibilitando el transito para salir y entrar ante cualquier urgencia.

 

                                 

 

 

Mujeres, Embarazadas, Niños y ancianos, están en sus casas que se encuentran bajo agua, por eso urge declarar en emergencia para facilitar una solución mas inmediata.

 

#BajoChacoEnEmergencia #DeclaraciónDeEmergenciaYA